judaïsme

Comment les Juifs français ont-ils affronté le nazisme à partir de 1933 ? Ils se sont mobilisés et sont entrés dans la guerre en portant regard lucide, mais parfois résigné, sur l’Allemagne hitlérienne.

La littérature française porte la trace d’un « fait juif », comme en attestent trois prix Goncourt entre 1955 et 1962. Souvenir de la Shoah et du yiddish perdu, la judéité s’écrit en termes moins identitaires que mémoriels et politiques.

Dans une ville de province de l’Algérie coloniale, juifs et musulmans coexistent dans un climat de plus en plus tendu. C’est alors qu’un provocateur proche de l’extrême droite déclenche de sanglantes émeutes.

Dans l’Italie de la Renaissance, les princes toléraient les Juifs dans la mesure où ils se livraient à des activités bancaires. Cette bienveillance intéressée constitue une particularité dans une Europe marquée par les persécutions et les expulsions.

La figure de Moïse permet de considérer la dimension émancipatrice de la Bible hébraïque. Parce qu’il permet aux asservis de se soulever et de marcher vers une terre de liberté, le Dieu d’Israël est libérateur.

Les Juifs de France, évacués du grand récit national ? En fait, leurs archives sont aussi riches que prégnantes, témoignant d’un ancrage très ancien. Au-delà, elles permettent d’écrire l’histoire tant « extérieure » qu’« interne » des communautés juives.

230 ans après leur parution, sont enfin traduites en français les Heures matinales de Mendelssohn, qui fut à la fois le premier philosophe juif allemand et le dernier des métaphysiciens classiques : un autre aspect des Lumières allemandes.

Le pogrom de Kielce, à moins de 200 kilomètres au sud de Varsovie, a été reconstitué minute par minute, afin de mettre en lumière le rôle des différents acteurs. Depuis vingt ans, la « nouvelle école historiographique polonaise » contribue à mettre en lumière l’antisémitisme de l’après-1945.

Le destin rocambolesque des manuscrits de Kafka donne lieu à une épopée politico-littéraire, qui pose de nouvelle manière la question de l’identité de l’écrivain juif et tchèque de langue allemande.

Tout judaïsme serait-il crypté, secret, apocryphe ? À partir d’un vaste corpus d’œuvres littéraires, Philippe Zard interroge la culture et l’identité juives en accordant une place centrale au doute et à la critique. Il montre aussi comment le message juif rappelle aux devoirs d’une hospitalité mémorielle.

Robert Hertz, disciple de Durkheim, est tombé au front le 13 avril 1915. Sa correspondance avec sa femme Alice a permis à Nicolas Mariot de suivre au jour le jour son chemin vers le sacrifice suprême. Hertz avance ses raisons : il est juif, socialiste, sociologue. Mais elles ne suffisent pas à comprendre comment le piège se referme lui.

De Nalkowska à Milosz, nombreux sont les écrivains polonais à avoir évoqué la Shoah. Leurs « textes-témoins », qui mettent en lumière l’expérience des victimes juives et l’attitude des Polonais, soulignent aussi le rôle de la poésie dans la littérature polonaise.

Un livre collectif approfondit la connaissance du règne de Louis IX sans occulter la politique anti-juive des rois de France, ni confiner les juifs aux « pages sombres » de l’expulsion. Il s’agit, en réinscrivant le judaïsme médiéval dans l’histoire de France, de normaliser l’histoire juive.

De l’Institut scientifique juif (YIVO), fondé en 1925, à la collection de livres « La judéité polonaise », créée après la Seconde Guerre mondiale, les études juives et yiddish témoignent d’une grande vitalité, malgré l’ombre portée par la Shoah.

Décrits schématiquement comme les « bons élèves » de l’assimilation coloniale, les Juifs d’Algérie ont des trajectoires beaucoup plus complexes, notamment parce qu’ils ont fourni de nombreux militants anticolonialistes – jusqu’à ce que l’Algérie indépendante se définisse comme une nation exclusivement arabo-musulmane.

Des Israéliens choisissent de vivre à Berlin. Une communauté est en train de renaître en Allemagne, là même où la Shoah avait été conçue et perpétrée. Ce pays peut-il donc redevenir une patrie pour les Juifs ?

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le rôle et le financement des Juifs américains sont décisifs pour la reconstruction de la vie communautaire française. Professionnalisme et apolitisme caractérisent dès lors le monde communautaire juif en France.

Le livre de Maud Mandel sur les juifs et musulmans en France montre la nécessité d’aborder antisémitisme et islamophobie comme des phénomènes liés l’un à l’autre dans notre société depuis la fin de la seconde guerre mondiale. Abdellali Hajjat et Nonna Mayer en proposent une lecture croisée.

Dans l’Algérie coloniale, les Juifs du Mzab forment un « indigénat » distinct non seulement de la communauté musulmane locale, mais de la population juive du Nord. L’historienne américaine Sarah Stein livre une réflexion sur la construction des inégalités statutaires et de la citoyenneté dans l’Empire français.

Jusque dans les années 1960, des chercheurs juifs et israéliens utilisent le concept de race dans leurs travaux consacrés aux populations juives. Aujourd’hui encore, des tests ADN appuient le rapatriement de populations – et la colonisation dans les territoires. Le dernier ouvrage de Nadia Abu-El Haj revient, parfois sans nuance, sur la longue durée de cette généalogie génétique.

Abordant en philosophe antisioniste le conflit israélo-palestinien, Judith Butler mobilise la tradition philosophique juive pour penser la cohabitation et les conditions de la non-violence. Ce tour de force laisse cependant de côté les dispositifs politiques nécessaires à leur institution.

La correspondance complète entre Hannah Arendt et Gershom Scholem permet de prendre la mesure de ce qui unit puis sépara, autour de la douloureuse question du judaïsme et du sionisme, l’historien et la philosophe.

Le Moïse de Freud, et en particulier le dernier ouvrage qu’il lui a consacré, ont suscité toutes sortes d’interprétations. La lecture qu’en propose Bruno Karsenti rend toute sa mesure à son originalité scandaleuse et à la portée politique de l’ouvrage.

Derrière son ambition encyclopédique de cartographier tous les ghettos de la Deuxième Guerre mondiale, cette publication de Yad Vashem soutient que les ghettos n’ont pas constitué une étape nécessaire vers la Solution finale, et qu’ils ont été des lieux de résistance juive. L’ouvrage innove par la vaste documentation issue d’ex-URSS, mal connue jusqu’à présent.

Un numéro de Mouvement social étudie comment certaines femmes, au Moyen-Orient, s’investissent dans le renouveau religieux, dans la revendication d’un nouveau statut social et politique, et se réapproprient la question nationale.

Le Portail des Cieux, ouvrage mythique de la kabbale, paraît pour la première fois en français, quatre siècles après sa publication en espagnol à Amsterdam. Cette somme, qui marqua aussi bien Leibniz que Hegel, développe une interprétation originale et quasi philosophique du fameux Tsimtsoum.

Réadmise au patrimoine littéraire à la faveur du succès international de Suite française (2004), l’œuvre d’Irène Némirovsky offre sur le paysage intellectuel de l’entre-deux-guerres des éclairages uniques – notamment sur la crise du roman, le nouveau « mal du siècle » et la renaissance juive dans les lettres. Mais le récent ouvrage que lui consacre Angela Kershaw montre toute la difficulté qu’il y a à lire et à comprendre une œuvre dont la Shoah a modifié la perception.

À partir d’une réflexion sur la formation des nations et des nationalismes, Shlomo Sand dissèque la « mythistoire » israélienne en remettant en cause le récit de la dispersion des Judéens et en insistant sur l’importance du prosélytisme juif. Ce faisant, il montre ce que le récit des origines israélien doit à un ethnonationalisme forgé au XIX^e siècle.

Le judaïsme lituanien, dont Vilna, la « Jérusalem du Nord », fut le centre intellectuel, a donné naissance à une culture originale et à un parti politique socialisant, le Bund. Souvenir d’un univers disparu dont la lumière nous parvient encore, à travers les œuvres d’Eisenstein, Chagall ou Levinas.

Les Juifs américains forment aujourd’hui une communauté de 5,2 millions de personnes, soit 2,5 % de la population. Au fil du temps, l’Amérique s’est largement enrichie de leur culture, en même temps que le judaïsme s’est américanisé. Malgré la persistance de l’antisémitisme, cette communauté ne se perçoit plus aujourd’hui comme une minorité. Enquête sur la diversité et la vitalité du judaïsme américain.

Vingt ans après la chute du communisme, la Pologne redécouvre son passé juif : la présence millénaire des communautés juives, mais aussi la Shoah et surtout la participation de certains Polonais à l’extermination de leurs « voisins ». En rendant compte de diverses initiatives – festivals, monuments, recherches historiques –, le livre-enquête de Jean-Yves Potel permet de rompre avec les discours rabâchés sur le supposé antisémitisme viscéral des Polonais.

Au Moyen Âge, les Juifs ont été combattus et persécutés par les sociétés chrétiennes. En terre d’islam, en revanche, le statut de « dhimmî », quoique humiliant, leur assurait une certaine protection. En d’autres termes, il semble qu’il valait mieux être Juif sous le Croissant que sous la Croix.

Trois religieux, un rabbin, un jésuite, un mufti, se sont réunis, non pour renouveler les politesses du dialogue interreligieux, mais pour « balayer devant leur porte », et examiner eux-mêmes les « versets douloureux » de leur tradition, ceux qui sont régulièrement invoqués par les fanatismes pour entretenir les conflits religieux. Un vœu pieux ?

En attendant Godot, fleuron du théâtre de l’absurde, ou pièce historique ? Valentin et Pierre Temkine bouleversent l’interprétation de ce classique qu’ils replacent dans le contexte de sa conception. Un essai qui fait grand bruit outre-Rhin... bien qu’écrit en français, par des Français, sur une pièce française.