Lumières

Le théâtre n’existe pas sans comédiennes ni comédiens. Mais quelles étaient leurs conditions de travail au XVIII^e siècle ? Comment étaient-ils rémunérés ? Que se passait-il lorsqu’ils étaient malades et incapables de jouer ?

C’est en s’inscrivant dans un rapport de filiation critique à l’héritage des Lumières que la gauche, pendant plus d’un siècle, a construit son identité politique et a gagné ses plus éclatants combats. Voilà pourquoi il est dangereux pour elle, explique Stéphanie Roza, d’abandonner aujourd’hui cet héritage.

230 ans après leur parution, sont enfin traduites en français les Heures matinales de Mendelssohn, qui fut à la fois le premier philosophe juif allemand et le dernier des métaphysiciens classiques : un autre aspect des Lumières allemandes.

Et si le XVIII^e siècle français était un siècle de ferveur catholique ? En étudiant la procession religieuse, Gaël Rideau offre le tableau d’une vie urbaine encore scandée et organisée, en plein siècle des Lumières, par l’expression publique de la foi.

Au XVIII^e, siècle de révolutions, le spectateur naît avec l’avènement de l’acteur, consacré par plusieurs traités du jeu. Mis en lumière, l’acteur rivalise avec l’auteur : une configuration qui donne à la représentation théâtrale une importance qui ne sera guère déniée.

Les Lumières anglo-écossaises, et leur réflexion sur les conditions d’observation et d’expérimentation du monde social, seraient-elles à l’origine de la sociologie ? C’est l’hypothèse qu’explore C. Gautier dans un ouvrage suggestif.

Poursuivant son entreprise de réhabilitation des Lumières radicales, Jonathan Israël prétend que la philosophie de Spinoza et de ses disciples serait la véritable source du républicanisme démocratique sous la Révolution. Une relecture biaisée qui peine à convaincre l’historienne Annie Jourdan.

Dans un essai de grande ampleur sur la construction de la race dans les arts des Lumières, Anne Lafont traque de manière passionnante la responsabilité des images dans la naturalisation de la différence raciale et la justification de la colonisation.

Le quaker américain Benjamin Lay fut un des premiers militants de l’anti-esclavagisme. En retraçant son parcours, l’historien de l’esclavage Marcus Rediker montre ses liens avec la pensée radicale de la Révolution anglaise du XVII^e siècle.

Que nous reste-t-il des Lumières ? En quoi les questions qu’elles ont posées nous regardent-elles encore ? Ces interrogations reviennent souvent, mais les réponses qu’on y apporte sont souvent assez convenues. Elles sont pourtant essentielles, explique A. Lilti, et méritent la plus grande rigueur.

Le végétarisme est au XVIII^e siècle un problème philosophique à part entière, au croisement des réflexions sur la souffrance animale ou sur la bonne santé. C’est aussi une question polémique, sur laquelle antichristianisme et critique sociale se rejoignent.

L’obscénité des romans libertins les a longtemps discrédités. À tort : les écrits pornographiques des Lumières diffusent, librement et joyeusement, des thèses philosophiques et mettent en question les normes sociales de l’Ancien Régime.

En retraçant les voyages en Europe d’un commis de librairie, l’historien Robert Darnton confirme le rôle des médiateurs dans la diffusion et la production des Lumières. Il montre aussi que les transactions les plus concrètes se prêtent à une histoire matérielle qui fait sa place au commerce des hommes.

Imposante somme sur le genre utopique au XVIII^e siècle, fruit du travail d’une cinquantaine de collaborateurs, ce Dictionnaire restitue de manière exhaustive et détaillée la richesse des thèmes explorés par le genre utopique, et permet de faire l’archéologie d’une notion à laquelle notre siècle revient.

La tolérance est-elle la dernière vertu des modernes ? Tolérer l’autre, c’est d’abord souffrir une présence, nous rappelle utilement Denis Lacorne dans ce panorama des formes sociales et politiques de la tolérance, de l’empire ottoman aux sociétés multiculturelles.

Adorno n’est pas seulement ce philosophe resté célèbre pour avoir fondé la Théorie critique. C’est aussi un sociologue dont il faut sans doute réévaluer l’apport, et notamment l’opposition radicale au positivisme.

Qu’a pensé Kant de la Révolution française ? L’a-t-il célébrée, en dépit des réserves que l’idée même de révolution semble lui inspirer ? Pour C. Ferrié, on ne peut répondre à ces questions qu’en convoquant une autre herméneutique, qui admette la dimension pragmatique des écrits politiques kantiens.

L’individualisme occidental est souvent considéré comme une réalité homogène et unique : celle d’un être rationnel que les Lumières auraient imposée. Cette définition exclut les non-occidentaux d’un accès à l’individualité. À partir de la discussion d’un ouvrage qui affirme l’existence d’individus hors du monde euro-américain, François de Singly distingue deux dimensions de l’individu contemporain. Suivi d’une réponse d’Emmanuel Lozerand.

Beaucoup déplorent le triomphe de la culture de la célébrité sur la culture civique. Mais était-ce mieux autrefois ? Le livre brillant d’Antoine Lilti montre que la culture moderne de la célébrité est née à l’ère des révolutions, alors qu’émergeaient les notions nouvelles d’individualité et d’authenticité personnelle.

La philosophie des Lumières s’est inventée dans les salons ou les coffee houses ; elle s’est répandue grâce aux correspondances des gens de lettres, mais aussi grâce aux dynamismes des grandes métropoles. C’est l’histoire de ces pratiques que l’ouvrage de S. Van Damme entend retracer.

Pour retracer l’histoire philosophique de la notion d’émancipation, Diogo Sardinha s’appuie sur le commentaire que Foucault a donné du texte de Kant sur les Lumières. De Baudelaire à Deleuze en passant par Sartre et Bataille, l’auteur parcourt la pensée de l’émancipation à l’époque moderne, et les lignes de tension.

Les Lumières ne sont pas le produit d’une inspiration purement européenne et doivent également être pensées dans le cadre d’un espace beaucoup plus vaste. Un collectif donne à voir toute la vivacité de la tradition française de la critique de l’Orientalisme.

Dans un ouvrage érudit et suggestif, Veit Erlmann met en rapport « l’otologie », science de l’oreille et de l’écoute, avec l’histoire du rationalisme, et montre que la résonance servit, au temps des Lumières, à comprendre la raison tout en défiant l’intégrité du moi.

À l’époque des Lumières, le roman s’empare de la philosophie pour en faire de multiples usages : secouer la systématicité philosophique, recourir aux leçons de l’expérience, contester les illusions philosophiques... mais aussi décevoir les attentes romanesques du lecteur.

Alexandre a une place à part dans la pensée des Lumières : comme le montre P. Briant, le dix-huitième siècle célèbre en lui moins le héros combattant que le conquérant qui a su étendre, par l’empire, les limites du monde connu, permettant ainsi le développement du commerce et l’accroissement des connaissances.

Comment pérenniser la République et maintenir la vertu civique ? Dan Edelstein répond aux critiques formulées par Annie Jourdan dans le compte rendu qu’elle a donné de son livre, The Terror of Natural Right. L’historien défend notamment la thèse selon laquelle le droit naturel aurait un double visage, à la fois émancipateur et violent.

Pour l’historien Dan Edelstein, l’épisode violent de la Terreur découle directement de la fascination des révolutionnaires français pour la théorie du droit naturel. Cette nouvelle interprétation n’a pas convaincu Annie Jourdan, qui s’interroge en particulier sur la pertinence d’une analyse de la Révolution française en termes schmittiens.

Comment peut-on être batave ? C’est la question que pose Annie Jourdan dans son dernier livre consacré à la Révolution du même nom qui bouleversa les Pays-Bas au tournant des XVIII^e et XIX^e siècles, à laquelle l’auteure s’attache à rendre toute son originalité sur fond de comparaison avec ses deux grandes sœurs de l’époque, la Révolution américaine et la Révolution française.