phénoménologie

Mickaëlle Provost tâche de comprendre l’oppression à partir de l’expérience vécue, singulière, et montre comment une prise de conscience partagée de cette souffrance et de ses mécanismes d’effacement peut créer des solidarités et ouvrir la voie à des formes de résistance collective.

Günther Anders voyait en l’homme un “animal jeteur” et projeteur, mais par là aussi un être “pauvre en instincts”, déficient, lacunaire, inadapté et finalement voué à l’autodestruction.

Analysant les comportements des animaux, Florence Burgat explore avec brio un continent laissé inexploré par le freudisme : l’intériorité animale. Mais la psychanalyse est-elle la référence appropriée ?

Les Méditations métaphysiques de Descartes constitueraient-elles le secret qui permet de comprendre la pensée de Sartre ? Telle est la thèse audacieuse de C. Riquier, mais peut-elle s’étendre à l’ensemble de son œuvre ?

D’où viennent nos émotions ? Sont-elles propres à notre sensibilité ou sont-elles produites par notre environnement ? Et comment deviennent-elles collectives ? Questions majeures, que L. Quéré entend reprendre à nouveaux frais.

Sartre est le promoteur d’une forme nouvelle de psychanalyse, qui refuse de reléguer les pulsions dans l’inconscient et le passé infantile. Ni déterministe, ni arbitraire, la liberté humaine relève d’un « choix fondamental » qu’il faut penser, proclame R. Moati, à la lumière du réalisme.

Le sentiment n’est pas une affection, mais le mode par lequel l’individu se rapporte au monde, dont il procède et se détache pour être un sujet perceptif. La phénoménologie, explique R. Barbaras, doit donc être complétée par une cosmologie.

La philosophie contemporaine, continentale ou analytique, fait fausse route, selon I. Thomas-Fogiel, parce qu’elle est entièrement tournée vers l’objet considéré comme vrai par lui-même. Pour sortir des impasses dans lesquelles elle nous mène, il faut selon elle en finir avec le réalisme.

Une anthologie de textes permet de retracer l’itinéraire et la méthode hors norme de l’anthropologue Tim Ingold, aux frontières de la phénoménologie, des sciences de la nature et des arts – qui sont pour cet artisan autant de manières d’explorer notre environnement.

Repenser la phénoménologie dans ses présupposés les plus forts, et la transformer de l’intérieur : tel est le geste théorique de Claude Romano qui, à partir des objections formulées par la philosophie analytique et l’empirisme logique, défend une phénoménologie redonnant toute sa place à la sensibilité dans l’analyse de l’expérience et la saisie des essences.

Figure centrale de la philosophie allemande contemporaine, Bernhard Waldenfels questionne, à partir d’une lecture phénoménologique, ce qui fait le propre de l’étranger. Son livre développe tout autant une pensée politique forte sur ce qui fait l’identité de l’Europe au moment où celle-ci s’inquiète de la place des étrangers.

La plus haute récompense du monde architectural vient d’être remise au Suisse Peter Zumthor. La démarche phénoménologique de cet architecte attentif aux paysages naturels et aux traditions constructives locales s’inscrit à rebours de la création architecturale contemporaine dominante. Son mérite est de poser de façon aiguë la question du sens de l’architecture à l’époque de l’urbain généralisé et de la crise du lieu.

À partir de saint Augustin, J-L Marion propose une réflexion sur « le soi » à la croisée de la théologie et de la phénoménologie. Peut-on cependant soutenir que l’actualité de la philosophie augustinienne réside dans son dépassement de la métaphysique ?

Quatre ans après la traduction française de son œuvre maîtresse, les Principes a priori du droit civil, Adolf Reinach bénéficie d’une étude savante qui éclaire l’actualité de ce juriste élève de Husserl.

Quand la neurologie donne à penser à la philosophie : le découvreur des « neurones-miroirs », Giacomo Rizzolatti, montre l’intrication de l’action et de la perception, du faire et du voir-faire.

Le travail d’Alfred Schütz, philosophe des sciences sociales de la première moitié du XX^e siècle, reste encore assez mal connu en France. On lui doit pourtant une analyse rigoureuse de notre perception du monde social et une interrogation profonde sur la complexité et les enjeux de la sociologie.

Pour P. Audi, la philosophie de Rousseau est tout entière tournée vers la constitution d’une éthique permettant à l’âme de jouir d’elle-même, sans être écartée de soi par la vie sociale. Mais cette interprétation reste discutable, parce qu’elle néglige l’effort de Rousseau pour ne jamais dissocier la morale et la politique.