Le maître de ceux qui savent

À propos de : Pierre Pellegrin, Aristote, Puf, « Que sais-je ? »

Les ouvrages de synthèse destinés au grand public et aux étudiants à propos de la pensée des philosophes fleurissent depuis une vingtaine d’années sur les tables des librairies ; l’offre est particulièrement fournie en ce qui concerne Aristote. En conséquence, on pourrait se demander à quelle fin il a été décidé d’en écrire un nouveau. C’est sans doute d’abord un impératif éditorial qui a poussé les Presses Universitaires de France à commander cet ouvrage : il est évident qu’il fallait renouveler le très daté « Que sais-je ? » de Jean Brun de 1961 à propos d’Aristote [1], et non en donner une énième réimpression. Cependant, P. Pellegrin s’est déjà livré à cet exercice de synthèse il y a exactement vingt ans, puisqu’il est l’auteur, avec M. Crubellier, de l’excellent Aristote, le philosophe et les savoirs, publié aux éditions du Seuil [2]. On pouvait donc craindre que cet ouvrage fût une simple réitération de synthèses existantes, et qu’il ait simplement été écrit pour combler une lacune éditoriale.

Disons-le tout de suite : ce n’est pas le cas. Il se distingue de ses concurrents d’abord par son format, puisqu’il est très court, ce qui lui donne un ton incisif et tranchant, mais également en ce qu’il propose une présentation singulière de la philosophie d’Aristote. Sans évidemment sacrifier à la neutralité interprétative et à l’analyse rigoureuse du texte qu’implique sa profession d’historien de la philosophie, P. Pellegrin assume de livrer d’Aristote un portrait volontairement éloigné des présentations scolaires et qui se révèle, somme toute, assez personnel.

Une pensée « physique »

Un premier trait de l’Aristote que nous présente l’auteur est qu’il est essentiellement « physicien », c’est-à-dire qu’il étudie les phénomènes naturels. Ainsi, sur les quatre chapitres que comporte le livre, P. Pellegrin en consacre un à l’« Aristote physicien » (chapitre 2) et un autre aux animaux (chapitre 3), ces derniers étant les êtres naturels à proprement parler et ainsi l’objet le plus propre de sa physique. De fait, environ un quart du corpus aristotélicien conservé est biologique, et plus précisément zoologique (les plantes n’y occupant qu’une place marginale) ; ce quart est encore peu étudié par rapport au reste du corpus, même si les études aristotéliciennes ont pris ce qu’il est convenu d’appeler un « tournant biologique » depuis une quarantaine d’années.

Les deux autres chapitres sont consacrés l’un à la constitution complexe du corpus aristotélicien, à l’impossibilité de l’ordonner chronologiquement, ainsi qu’à son importance dans l’histoire de la philosophie (chapitre 1), l’autre au fait que « la physique n’est pas la connaissance de toute chose » (chapitre 4), et donc à l’ensemble des autres champs du savoir que développe le Stagirite : la logique, la philosophie pratique, la politique, etc. On comprend que la présentation de Pierre Pellegrin marginalise volontairement certains textes et certaines thématiques du corpus au profit d’autres. Si c’est bien sûr le format réduit de la collection qui impose ce type de choix, on peut regretter que certaines thématiques, comme l’éthique aristotélicienne, qui intéressera assurément les lecteurs de la collection « Que sais-je ? », se trouvent aussi peu développées : elle est résumée en 7 pages seulement (p. 97 103). Le choix de Pierre Pellegrin se justifie cependant parce que les textes physiques représentent un peu plus de la moitié du corpus conservé et jugé authentique : de fait, la plus grande partie de l’activité intellectuelle d’Aristote que nous connaissons s’exerce dans ce champ particulier du savoir. Reste qu’elle n’est pas celle qui est aujourd’hui la plus enseignée et étudiée.

La polémique contre les présocratiques

De ce choix de donner la priorité à la physique sur les autres savoirs découle ce qui fait sans doute l’autre originalité de la présentation proposée. Là où la majorité des interprètes font des polémiques qu’il développe contre Platon (et plus largement contre les membres de son Académie) la clef de sa pensée, P. Pellegrin affirme qu’« avant d’être antiplatonicien, Aristote avait entrepris de refonder la philosophie naturelle, ce qui l’avait donc d’abord opposé à des philosophes comme Démocrite. […] Ce n’est que lorsqu’il cherche le fondement de la critique qu’il adresse aux présocratiques qu’Aristote se trouve dans la nécessité d’affronter le platonisme, ou, pour le dire en d’autres termes, c’est la physique qui crée le besoin de métaphysique et non l’inverse » (p. 118, voir, dans le même sens, les p. 34 et p. 48).

Une telle affirmation remet en cause l’image traditionnelle, qui existe depuis l’Antiquité jusqu’à certains cours de philosophie dispensés dans nos universités, d’un Aristote passant sa vie à attaquer les idées de son maître. Elle est cependant entièrement justifiée dans le cadre du livre ; si Aristote est avant tout physicien, et non métaphysicien ou épistémologue, alors ses cibles principales sont les systèmes physiques concurrents de son temps, comme ceux de Démocrite ou d’Empédocle, et non ceux qui nient la possibilité même de la physique. Ces derniers ne constituent sa cible polémique que de manière secondaire, lorsqu’il s’agit de fonder sa physique et non de la pratiquer.

Des choix exégétiques forts

Au-delà de ces deux principes qui sous-tendent le livre, on trouvera dans l’ouvrage un certain nombre d’options exégétiques fortes défendues auparavant par P. Pellegrin. Par exemple, il développe l’idée selon laquelle la zoologie aristotélicienne est restée « sans équivalent pendant vingt-deux siècles » (p. 75), et qu’elle possède une homologie fondamentale avec celle de Cuvier : toutes les deux font prévaloir les fonctions sur les caractères visibles et construisent ainsi une anatomie comparée et non une histoire naturelle. P. Pellegrin a déjà défendu cette idée avec vigueur tout au long de son tout récent [Des Animaux dans le monde [3]->https://laviedesidees.fr/Le-premier-des-biologistes].

On trouve encore l’importance de ce que l’auteur baptise le dispositif des « deux natures » dans la téléologie du Stagirite (p. 81 86) : la nature matérielle n’est pas nécessitée hypothétiquement par la Nature formelle, mais cette dernière doit « ruser » avec elle afin d’obtenir les résultats qu’elle souhaite. De là découlent le caractère intemporel de la téléologie aristotélicienne et le fait que la nature n’est pas parfaite « globalement », mais que chaque espèce animale est parfaite « dans son coin » (p. 87). Comme l’écrit P. Pellegrin, Aristote « pose les espèces animales comme parfaites avec leurs imperfections » (p. 76).

Qu’on s’accorde ou non avec ces options de lecture n’est sans doute pas l’essentiel, dans la mesure où l’objet de l’ouvrage n’est pas de les défendre, mais de présenter leur fécondité intellectuelle et exégétique. L’important est de voir qu’elles offrent de la pensée du Stagirite un tableau vivant et stimulant.

« Le penser aristotélicien »

Ainsi, cette présentation volontairement anguleuse est ce qui permet à P. Pellegrin de dégager, dans sa conclusion, trois thèses qui sont, selon lui, caractéristiques du « penser aristotélicien ». D’abord, l’aristotélisme est une pensée qui donne le pas à la diversité sur l’unité et au complexe sur le simple. Par exemple, la zoologie aristotélicienne fait toujours de la diversité du monde animal une priorité puisque, comme on vient de le dire, la perfection de la nature n’est pas globale, mais toujours locale. De même, le refus aristotélicien de l’unicité de la science, ainsi que la diversité irréductible du savoir qui en découle, fonde le caractère « anti-réductionniste » de sa pensée (p. 31).

Ensuite, cette pensée accorde une confiance importante à la perception sensible, puisque, dans des conditions normales, les sens nous donnent un accès au réel. C’est la raison pour laquelle l’auteur reprend à son compte le titre du livre de D. Modrak de 1989 : le pouvoir de la perception [4]. Enfin, le « penser aristotélicien » donne toujours la prévalence à l’essence sur la genèse, à l’espèce sur l’origine, cette dernière étant évacuée par le Stagirite (p. 53). C’est l’essence achevée de la chose, son activité, qui la rend proprement intelligible et par laquelle elle peut être comprise, et non sa genèse, la manière dont elle devient ce qu’elle est.

Selon P. Pellegrin, si l’on peut être aristotélicien sans adhérer à la thèse de l’existence du premier moteur immobile ou à celle des quatre éléments, on ne peut pas l’être authentiquement sans adhérer à ces trois idées. C’est pour cette raison que l’aristotélisme est encore aujourd’hui une tradition bien vivante et qu’il ne faut pas « rouler Aristote dans le linceul de pourpre où dorment les dieux morts » (p. 118) en raison du caractère dépassé de tel ou tel point de sa pensée.

Finalement, ce petit livre est tout sauf une synthèse classique de la pensée aristotélicienne : le propos est volontairement orienté. C’est ce qui en rend stimulante la lecture ; soulignons que le portrait d’Aristote n’est pas arbitraire, mais qu’il est le résultat d’une vie de recherches acharnées qu’a menée l’un des plus grands spécialistes actuels du corpus aristotélicien.

Toutefois, elle possède le défaut de son avantage : il ne faut pas y chercher une présentation exhaustive de la pensée du Stagirite, ni même s’en servir pour explorer la philosophie pratique, l’épistémologie ou la logique aristotélicienne. La marginalisation de pans entiers de la pensée d’Aristote, si elle peut être justifiée (et elle l’est dans le cadre du livre), aura l’inconvénient de décevoir l’étudiant ou le curieux qui chercherait une synthèse large et panoptique. Ce « Que sais-je ? » s’adresse avant tout à qui cherche un outil de travail efficace pour entrer dans la physique et dans la biologie d’Aristote, où à qui, ayant une connaissance suffisante du corpus, serait intrigué par cette image singulière et stimulante que propose P. Pellegrin, afin de redécouvrir autrement la pensée du maître du Lycée.